22-28 février NOMBRES 5-6

Au tabernacle, on se servait d’eau tant pour la propreté physique que d’une manière symbolique. Lors de l’installation de la prêtrise, les prêtres furent lavés avec de l’eau et, en un geste symbolique, les Lévites furent aspergés d’“ eau qui purifie du péché ”. (Ex 29:4 ; Nb 8:6, 7.) Les prêtres se lavaient avant de servir au sanctuaire de Jéhovah et avant de s’avancer vers l’autel de l’holocauste (Ex 40:30-32). On se servait d’eau pour laver les sacrifices (Lv 1:9) et pour des purifications rituelles (Lv 14:5-9, 50-52 ; 15:4-27 ; 17:15 ; Nb 19:1-22 ; voir PUR, PURETÉ). L’“ eau sainte ” employée dans le cas de jalousie, où une femme était soupçonnée d’adultère, était vraisemblablement de l’eau douce, pure, dans laquelle était mise de la poussière du tabernacle avant que la femme ne la boive. — Nb 5:17-24.

O5:5-8
Dieu inclut le principe de la restitution dans sa loi pour le peuple.
Quand une personne subit un vol,le coupable doit rendre ce qu'il a pris à sa victime,avec un supplément.

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[*]loi sur la pureté du camp, Nombres 5.1-4

[*]restitution des objets mal acquis, Nombres 5.5-10

[*]loi sur la jalousie, Nombres 5.11-31

[*]le vœu du naziréat, Nombres 6.1-21

[*]formule de bénédiction, Nombres 6.22-27

[*]offrandes des chefs de tribus pour le Tabernacle, Nombres 7.1-88

[*]comment l’Éternel parlait à Moïse, Nombres 7.89

[*]arrangement des lampes, Nombres 8.1-4

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Au tabernacle, on se servait d’eau tant pour la propreté physique que d’une manière symbolique. Lors de l’installation de la prêtrise, les prêtres furent lavés avec de l’eau et, en un geste symbolique, les Lévites furent aspergés d’“ eau qui purifie du péché ”. (Ex 29:4 ; Nb 8:6, 7.) Les prêtres se lavaient avant de servir au sanctuaire de Jéhovah et avant de s’avancer vers l’autel de l’holocauste (Ex 40:30-32). On se servait d’eau pour laver les sacrifices (Lv 1:9) et pour des purifications rituelles (Lv 14:5-9, 50-52 ; 15:4-27 ; 17:15 ; Nb 19:1-22 ; voir PUR, PURETÉ). L’“ eau sainte ” employée dans le cas de jalousie, où une femme était soupçonnée d’adultère, était vraisemblablement de l’eau douce, pure, dans laquelle était mise de la poussière du tabernacle avant que la femme ne la boive. — Nb 5:17-24.

Dans l'Ancien Testament, Livre des Nombres[modifier | modifier le code]

Ce livre traite en (5;11-28) de la Loi sur la jalousie :

« ... il peut arriver à un homme que sa femme se conduise mal ... si alors un esprit de jalousie s'empare de cet homme et qu'il soupçonne sa femme, ... cet homme amènera sa femme au prêtre ... Le prêtre la fera comparaître devant le Seigneur. Le prêtre prendra de l'eau sainte ... prendra de la poussière du sol et la mettra dans l'eau... Le prêtre la décoiffera ... Le prêtre fera prêter serment à la femme en lui disant : « S'il n'est pas vrai qu'un homme ait couché avec toi... soit préservée de cette eau d'amertume. Mais si tu t'es livrée à l'inconduite ... » Le prêtre lui fera prêter serment d'imprécation en lui disant "Que le Seigneur fasse .. dépérir ton sein et enfler ton ventre. Cette eau qui porte la malédiction va pénétrer dans tes entrailles. Et la femme répondra Amen, Amen ! Puis le prêtre écrira ces imprécations et les dissoudra dans l'eau d'amertume . Il (la) fera boire à la femme ... et il arrivera ceci : ... si elle s'est souillée son ventre enflera et son sein dépérira. Si au contraire elle ne s'est pas déshonorée ... elle sera féconde. »

Europe[modifier | modifier le code]

En Europe, ce mode de jugement est utilisé à l'époque franque de nombreuses manières jusqu'au milieu du Moyen Âge. À cette époque la justice était tenue par chaque seigneur sur son territoire, il la déléguait généralement à un prévôt accompagné d'une cour féodale (tribunal féodal appelé mallus). Il y avait comme aujourd'hui plusieurs degrés de juridiction ; le 1^er degré était le tribunal du prévôt, et l'équivalent de la cour d'appel moderne était le sénéchal ou le bailli en fonction des régions. Un appel pouvait être formé devant la Curia regis, où l'on parle des cas avant de les décider, et qui deviendra plus tard le Parlement.
L'ordalie a un caractère religieux et magique très marqué, mais, en un sens, pré-chrétien ; en outre, d'un point de vue théologique, l'ordalie représente un test de la bonté divine, ce que la Bible condamne en ces termes : « Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu. » (Luc IV, 12). Les théologiens interprètent cette phrase ainsi : demander à Dieu de rendre la justice est une façon, non pas de lui demander son aide, mais de le mettre à l'épreuve, c'est le mettre au défi de montrer sa puissance, donc son existence même. L'Église est donc clairement défavorable à ces ordalies importées par des peuplades païennes, elle préfère de loin le serment. Le concile de Valence condamne le duel judiciaire dès 855. Vers 887-888, le Pape Etienne, dans une lettre à l'archevêque Ludbert de Mayence, condamne les aveux extorqués "par le fer ardent ou l"eau bouillante"9.
Le duel judiciaire apparaît dès le vi^e siècle chez les Burgondes, puis chez les Francs. Il est utilisé lorsque le serment est traité de faux10. Il reste relativement rare avant l'an mil. Ce duel judiciaire se pratiquait en présence du roi ou de l'autorité territoriale concernée. Des champions, spécialistes du combat, représentaient le camp des plaignants.
On assiste à une multiplication des épreuves à partir du x^e siècle, du fer rouge à l'eau glacée. Ces différentes épreuves sont interdites en France dès le xi^e siècle grâce aux institutions de paix mises en place sous l'influence de l'Église. En 1215, le Concile de Latran rappelle la condamnation de l'Église de cette pratique, elle interdit d’assortir les ordalies par l’eau et le fer de cérémonies religieuses, elle dénie ainsi clairement le caractère divin (et donc la pertinence) de l'ordalie11. En France, Saint Louis promulgue un édit en 1258 interdisant l'ordalie et remplace le recours à cette pratique par le serment purgatoire et le témoignage oral. Nombreux sont les historiens aujourd'hui qui affirment que l'Inquisition ne pratiquait pas l'ordalie et que cette croyance relève de ce qu'ils appellent « la légende noire de l'inquisition »12.
Les duels judiciaires perdurent en France jusqu'au règne de Philippe le Bel, car l'aristocratie y trouve le moyen de démontrer son habileté aux armes. Le dernier duel judiciaire officiel a lieu le 10 juillet 1547, il est remporté par le baron de Jarnac grâce à un coup de poignard qui surprend son adversaire, le célèbre Coup de Jarnac13. Ils disparaissent complètement bien plus tard avec Richelieu. Pour autant, le pouvoir royal tente de l'interdire dès le règne de Saint Louis en 1260 par « l'ordonnance touchant les batailles » et la « preuve par témoins », la suppression de ce type de preuves par bataille marquant le passage de la procédure accusatoire à la procédure inquisitoire14.

En quel sens la ‘ cuisse ’ d’une femme adultère ‘ dépérissait ’-elle ?
Le mot “ cuisse ” est apparemment employé dans ce passage par euphémisme pour désigner les organes sexuels (voir Gn 46:26). Logiquement, la punition affectait les organes qui étaient impliqués dans la faute (voir Mc 9:43-47). Le terme “ dépérir ” est compris dans le sens de “ flétrir ” (Jé), “ tomber ” (Os) ou “ maigrir ” (Md), et peut donner à penser que les organes génitaux s’atrophiaient et que la femme perdait la faculté de concevoir. Puisque la femme innocente devait être fécondée par son mari, il semble que la femme adultère ne devait plus pouvoir être enceinte (Nb 5:28). De plus, le ventre de la femme coupable devait gonfler en raison de la malédiction et non en conséquence de la bénédiction qu’est la grossesse.
Il ne s’agissait là nullement d’une ordalie dont on réchappait parfois presque par miracle, comme celles pratiquées à l’âge des ténèbres. L’eau par elle-même ne contenait rien qui cause l’affliction. Elle était toutefois sainte et renfermait de la terre ou de la poussière sainte ainsi que l’écriture des imprécations qu’on avait lavées  dedans. Elle était de ce fait chargée de puissants symbolismes et était bue devant Jéhovah, à qui était adressé un serment solennel. La façon dont les choses tournaient ne laissait aucun doute. Si la femme était coupable, Jéhovah donnait au breuvage le pouvoir miraculeux de produire les effets mérités. L’adultère était puni de mort, mais en l’occurrence manquaient les deux témoins requis (Nb 35:30 ; Dt 19:15). De plus, dans ce cas de figure, l’identité de l’homme coupable, qui méritait tout autant la mort, n’avait généralement pas été révélée.

A cette époque,un vœu lié celui qui l'a prononcé autant qu'un contrat écrit.
Dieu institue le naziréat pour ceux qui voudraient consacrer une partie de leur vie à son service exclusif.

“Jéhovah dit à Moïse : ‘Assemble tous les chefs du peuple, et pends les coupables devant Jéhovah à la face du soleil, afin que le feu de la colère de Jéhovah se détourne d’Israël.’ Et Moïse dit aux juges d’Israël : ‘Que chacun de vous mette à mort ceux de ses gens qui se sont attachés à [se sont commis avec, Jé ; ou ont servi, Li] Béelphégor [Baal de Péor].’”
 Ce jour-là, vingt-quatre mille Israélites périrent pour avoir renié leur engagement à faire “tout ce qu’a dit Jéhovah”. (Nomb. 25:9 ; I Cor. 10:8.) Plus de sept siècles plus tard, Jéhovah fit allusion à cet incident choquant par l’entremise de son prophète Osée. Il montra d’abord combien la nation d’Israël lui tenait à cœur puis expliqua comment de nombreux Israélites étaient devenus détestables à ses yeux. Il dit : “J’ai trouvé Israël comme des raisins dans le désert, j’ai vu vos pères comme les premiers fruits d’un figuier ; mais ils sont allés vers Baal-Péor, ils se sont consacrés à l’infâme idole, et ils sont devenus abominables comme l’objet de leur amour.” (Osée 9:10). La Bible de Maredsous dit : “Ils se sont voués à un objet infâme.” Étant donné que ces Israélites se sont détournés de Jéhovah Dieu pour aller vers un autre dieu, la Bible Segond dit bien : “Ils se sont consacrés à l’infâme idole.”
 Ces Israélites infidèles s’étaient voués au seul vrai Dieu vivant. Mais maintenant ils s’en séparaient pour se vouer à Baal. Pour décrire cet acte infidèle, une Bible anglaise d’une société d’édition juive rend ainsi cette partie du verset : “Ils se séparèrent jusque vers la chose honteuse.” Ici, le verbe hébreu important est nazar. Il est utilisé en rapport avec ce que faisait un naziréen juif quand il se séparait pour servir spécialement Dieu (Nomb. 6:1-. Aux jours du prophète Ézéchiel, peu avant la première destruction de Jérusalem en l’an 607 avant notre ère, de nombreux Israélites se conduisaient comme leurs ancêtres infidèles aux jours de Moïse dans les plaines de Moab. À propos de ces Juifs infidèles, Jéhovah déclara au prophète Ézéchiel :
“Quiconque de la maison d’Israël ou des étrangers séjournant en Israël se détourne [nazar] de moi, dresse dans son cœur ses infâmes idoles et met devant sa face le scandale qui le fait pécher, (...) je le retrancherai du milieu de mon peuple, et vous saurez que je suis Jéhovah.” — Ézéch. 14:7, 8, AC.
 Ces paroles montrent que ces Israélites qui se sont détournés de Jéhovah Dieu étaient auparavant dans des relations d’alliance avec lui, car leurs ancêtres les y avaient introduits en disant au médiateur Moïse : “Tout ce qu’a dit Jéhovah, nous le ferons et nous y obéirons.” (Ex. 24:7 ; 19:8 ; AC). Mais maintenant en abandonnant cette alliance et en se livrant à l’idolâtrie, ils annulaient le vœu qu’ils avaient fait à Jéhovah et se vouaient à l’objet de leur idolâtrie. Plutôt que de dire que les Israélites se séparaient pour aller après Baal, le texte de Nombres 25:3 dit exactement : “Israël s’attacha [s’unit, Maredsous ; voir également le verset 5] à Baal-Péor.” Cela devrait être un avertissement pour quiconque est aujourd’hui dans des relations étroites avec Jéhovah Dieu (I Cor. 10:6, 11). Nous ne désirons pas commettre la même erreur fatale. Ce serait nous montrer infidèles ou rebelles envers le gouvernement divin.

‘ Faire briller sa face ’ vers un autre, c’est lui témoigner de la faveur (Nb 6:25 ; voir aussi Ps 80:7), et ‘ placer quelqu’un devant sa face ’ signifie lui prêter une attention favorable. — Ps 41:12 ; voir aussi Ps 140:13.
L’expression “ face à face ” suggère des fréquentations ou une communication intimes. Ainsi, il fut donné à Moïse le privilège d’avoir avec Dieu des relations si étroites et d’être utilisé par lui si puissamment qu’il est présenté comme un prophète “ que Jéhovah connaissait face à face ”. (Dt 34:10-12.) Même s’il est écrit que Moïse contempla “ l’apparition de Jéhovah ” et que ce dernier lui parlait “ bouche à bouche ”, Moïse ne vit cependant jamais la face de Jéhovah à proprement parler. Comme le contexte l’indique, cette façon d’exprimer les choses provient de ce que Dieu parla à Moïse par des porte-parole angéliques en une conversation directe et verbale (plutôt que par des visions ou par des rêves) (Nb 12:6-8 ; Ex 33:20 ; Ac 7:35, 38 ; Ga 3:19 ; voir aussi Gn 32:24-30 ; Ho 12:3, 4). Moïse rappela aux Israélites que Dieu avait parlé “ face à face ” avec eux, car ils avaient entendu une voix puissante au Sinaï, et pourtant aucun d’entre eux n’avait vu Jéhovah en personne. — Dt 5:4 ; 4:11-15 ; Hé 12:19.

Quand Jéhovah se met à accomplir un dessein, il le termine, et aucune puissance ne peut l’en empêcher, car Il est tout-puissant. Le peuple de Jéhovah subira encore bien des persécutions, car il vit dans un monde impie et méchant, mais son unité et sa paix qui proviennent de la certitude qu’il constitue le noyau de la société de la Nouvelle Terre ne seront jamais brisées ; lui-même ne le sera jamais. Pénétrez votre esprit des vérités concernant la présence du Roi de Jéhovah, l’établissement du Royaume pour subsister à toujours et la proche manifestation de sa puissance parmi les nations.