27 mars–2 avril JÉRÉMIE 12-16

27 mars–2 avril
JÉRÉMIE 12-16
Jérémie était troublé par la réussite des méchants. (Lire Jérémie 12:1, 3.) Il ne remettait pas du tout en question la justice de Jéhovah. D’ailleurs, sa franchise atteste qu’il avait avec Dieu des liens étroits, semblables à ceux d’un enfant avec son père. Simplement, il ne comprenait pas que nombre de Juifs prospèrent malgré leur méchanceté, et il souhaitait obtenir une réponse à sa “ plainte ”. A-t-il obtenu une réponse satisfaisante ? Jéhovah lui a assuré qu’il ‘ déracinerait ’ les méchants (Jér. 12:14). Lorsque le prophète a vu la tournure que prenaient les choses qu’il avait mentionnées dans sa prière, sa confiance en la justice divine a dû s’en trouver renforcée. Du coup, il a dû plus que jamais se tourner vers Dieu, son Père, et lui exprimer ses sentiments.

L'accent porte sur la rupture de l'alliance sinaïtique , mentionnée d'une manière imagée a la fin ( la ceinture de lin) .
Juda est coupable de ne pas avoir tenu ses engagements , de ne pas avoir respecté les clauses de l'alliance .
Celle- ci constituait pourtant un privilège : Ce lui d'avoir Jéhovah pour Dieu qui l'avait manifesté en libérant Juda des égyptiens .

La démarche imposé par Jéhovah à son prophète a donné lieu à mainte contestation , action symbolique, vision ou parabole ?

Les actes parlent plus fort que les paroles.
C'est pourquoi le prophète recourt souvent à des gestes symboliques pour éveiller la curiosité de ses concitoyens et faire passer son message.
La ceinture de lin illustre la destinée de Juda.

1 et 2 Une ceinture de lin ; c’est une ceinture de luxe, comme celle que portaient les prêtres (Lé 16:4) ; la ceinture ordinaire était faite de cuir (2Ro 1:. D’après le verset 11, cette ceinture représente le peuple d’Israël, choisi par Jéhovah pour être sa gloire.

Il est cependant à noter que Koush est très certainement un des principaux géniteurs (peut-être avec Pout) de la branche au teint foncé de la famille humaine (Jr 13:23), comme le donnent à penser les régions où s’établirent certains de ses descendants. Cela réfute la théorie avancée par ceux qui cherchent à tort à appliquer aux gens de race noire la malédiction prononcée sur Canaan ; en effet, Canaan, le frère de Koush, n’eut aucun descendant noir, mais fut l’ancêtre des diverses tribus cananéennes de Palestine (Gn 9:24, 25 ; 10:6). Il n’y a donc pas le moindre rapport dans les Écritures entre la peau foncée de certains descendants de Koush et la malédiction prononcée sur Canaan.

Jérémie 14:1 , le passage qui commence ici se termine à 15:4.
Le prophète se présente devant Jéhovah comme les juifs avaient l'habitude de le faire au temple pour confesser publiquement les péchés du peuple , dans l'espoir que les prêtres leur donneraient une parole d'encouragement de la part de Jéhovah qui pardonne.
Jérémie se montre solidaire de son peuple.

Malgré des périodes de repentance, la situation religieuse du peuple devenait de plus en plus critique. Jérémie a condamné le système religieux contaminé par des pratiques idolâtriques, le qualifiant d’irréformable: “Un Cuschite peut-il changer sa peau ou un léopard ses taches? Alors vous, vous pourriez aussi faire le bien, vous qui êtes des gens auxquels on a enseigné à faire le mal.” (Jérémie 13:23). Pour cette raison, Dieu infligea une dure punition au royaume de Juda. Jérusalem et son temple ont été détruits en 607 avant notre ère, et les survivants ont été déportés comme esclaves à Babylone, où ils restèrent pendant 70 ans. En comparaison, lorsqu’un individu pratique délibérément un péché grave, la méchanceté peut s’enraciner en lui à tel point qu’il n’est plus possible de séparer la méchanceté de son être. Il deviendra dépravé, incorrigible, irréformable. La Bible le compare à un léopard qui ne peut pas effacer les taches de son pelage. Ne pouvant plus se repentir, il commet ce que la Bible appelle le “ péché éternel ” pour lequel il n’y a pas de pardon. – TG2011 1/12

Cette section , comme les précédentes , annonce le jugement imminent et terrible qui va s'abattre sur Juda en raison de son infidélité.
Pourtant une lueur d'espoir apparaît dans le chapitre 16.

“Si Moïse et Samuel se tenaient devant moi, mon âme ne serait pas tournée vers ce peuple [Israël]. On les renverrait de devant ma face, pour qu’ils sortent.” — Jér. 15:1.
Moïse, dont Dieu s’était servi pour transmettre les Dix Commandements aux Israélites, avait intercédé avec succès en leur faveur. Quant à Samuel, il inaugura, quatre cents ans plus tard, une lignée particulière de prophètes qui passa par Jérémie et se prolongea jusqu’à Malachie (Actes 3:22-24). Samuel intercéda lui aussi pour la nation d’Israël, et ce notamment après qu’elle eut demandé un roi humain visible. Mais plus de quatre cents ans s’étaient écoulés et, désormais, pas même Samuel ni Moïse ne pourraient intercéder avec succès auprès de Jéhovah. Que l’Israël non repentant disparaisse de devant la face de Dieu!

Comme signe que son message était sûr, Jéhovah ordonna à Jérémie de ne pas se marier. Ainsi il n’engendrerait pas des enfants pour les voir ensuite périr. Jérémie ne se plaignit pas de devoir rester célibataire, mais il se consacra à l’œuvre qu’il avait commencée. Plus tard, Paschhur, fonctionnaire dans la maison de Jéhovah, s’irrita des paroles de Jérémie. Il le frappa et le fit mettre aux ceps durant la nuit. Une fois libéré, Jérémie annonça de nouveau sans crainte à Paschhur que tout Juda tomberait entre les mains du roi de Babylone. — Jér. 16:1-4; 20:1-6.

La plaie meurtrière (ou la peste), l’épée (ou la guerre), la famine (ou la disette) et la captivité: ces mots que Jérémie prononça au sujet de Jérusalem, qui vivait alors son temps de la fin (647-607 avant notre ère), Jésus Christ les a repris dans sa prophétie sur le “temps de la fin” de la Jérusalem du premier siècle (Mat. 24:3-7, 21, 22; Luc 21:10, 11, 20-24). La prophétie qu’il fit consigner dans le dernier livre de la Bible attire également notre attention, au moyen d’illustrations, sur les mêmes fléaux, en y incluant les bêtes sauvages de la terre (Rév. 6:1-. Or, cette dernière prophétie situe l’accomplissement des calamités prédites bien au delà de l’an 96 de notre ère, année où la Révélation fut écrite. Elle nous transporte jusqu’au “temps de la fin” dans lequel nous-mêmes vivons depuis 1914 (Dan. 12:4).