8 sept. Lecture de la Bible : Nombres 22-25

8 sept.  Lecture de la Bible :  Nombres 22-25
À combien s’éleva le nombre de personnes qui quittèrent l’Égypte sous la direction de Moïse ?
Outre les 600 000 hommes robustes dont parle la Bible, il y avait un grand nombre d’hommes plus âgés, un plus grand nombre encore de femmes et d’enfants et “ un peuple mêlé, immense ”, de non-Israélites (Ex 12:38). Ainsi, en tout, ce sont peut-être plus de trois millions de personnes qui montèrent d’Égypte. Rien d’étonnant à ce que la couronne égyptienne ait répugné à voir partir un groupe si important d’esclaves. Elle perdait ainsi un précieux atout économique.
La Bible atteste qu’il y avait un nombre effrayant d’hommes capables de combattre. On lit : “ Et Moab eut grand-peur devant le peuple, car il était nombreux ; et Moab ressentait un effroi mêlé d’aversion devant les fils d’Israël. ” (Nb 22:3). La crainte qui envahit les Moabites était, bien sûr, due en partie au fait que Jéhovah avait accompli des prodiges en faveur des Israélites, mais elle était due également à leur grand nombre, ce qui n’aurait pu être dit de quelques milliers de personnes seulement. La population des Israélites augmenta finalement très peu pendant leur séjour dans le désert, car beaucoup y périrent en raison de leur infidélité. — Nb 26:2-4, 51.

Ceux qui sont appelés “ les anciens [“ dignitaires ”, Jé] du pays d’Égypte ” ou “ les anciens de Moab et les anciens de Madiân ” n’étaient pas tous les hommes âgés de ces nations, mais seulement ceux qui composaient le conseil chargé de s’occuper des affaires nationales. Ils étaient les “ princes [héb. : sarim, “ chefs ”, Os] ” de ces nations. — Gn 50:7 ; Nb 22:4, 7, 8, 13-15 ; Ps 105:17, 21, 22.
Pareillement, quand la Bible parle des “ anciens d’Israël ”, des “ anciens de l’assemblée ”, des “ anciens de mon peuple ” ou des “ anciens du pays ”, il n’est pas question de tous les hommes âgés de la nation d’Israël ; le mot ancien est employé dans son sens officiel (Nb 16:25 ; Lv 4:15 ; 1S 15:30 ; 1R 20:7, .

— Pourquoi Miriam et Aaron ont-ils parlé contre Moïse à propos de sa femme cuschite?
Ils n’ont pas simplement agi ainsi parce qu’ils avaient quelque chose contre la femme de Moïse. En réalité, ils étaient surtout animés par l’ambition. Tel était principalement le cas de Miriam. En effet, après un temps d’absence, Zipporah, femme de Moïse, avait rejoint son mari, de sorte que Miriam craignait d’être supplantée, de ne plus être considérée comme la première dame du camp (Exode 18:1-5). Miriam a donc incité Aaron à se joindre à elle pour critiquer Moïse en raison de l’origine de sa femme et pour contester la position unique que celui-ci occupait devant Dieu. Pour cette raison, Jéhovah les a punis tous les deux. Néanmoins, puisque Miriam seule a été atteinte de lèpre, on peut supposer qu’elle était à la base de ces attaques. Aaron, pour sa part, a adopté la bonne attitude en reconnaissant leur faute et en intercédant en faveur de Miriam (Nombres 12:10-13). Quant à Zipporah, elle était fille de Réuel, un Madianite (Genèse 25:1, 2; Nombres 10:29). En Habacuc 3:7 l’expression “pays de Madian” est mise en parallèle avec le mot Cuschan. Ce dernier désignait apparemment Madian ou une contrée voisine. De fait, certaines tribus arabes étaient appelées Kusi ou Kushim. Par conséquent, il semble que le terme “cuschite” s’appliquait non seulement aux descendants de Cham par Cusch, mais aussi à quelques habitants de Madian. C’est donc à juste titre que Zipporah est qualifiée de cuschite.

Dieu a-t-il du regret ?
“DIEU n’est pas un homme pour qu’il mente, ni un fils des humains pour qu’il ait du regret. L’a-t-il dit, lui, et ne le fera-t-il pas ? Et a-t-il parlé et ne l’exécutera-t-il pas ?” — Nomb. 23:19.
Ces paroles que Balaam a prononcées sous l’inspiration de Dieu montrent que Jéhovah n’a pas de regret au sens où les humains l’entendent. Il nous arrive de manquer de jugement ou de nous engager dans une mauvaise direction et de le regretter ensuite, mais le Très-Haut, lui, ne se trompe jamais, comme nous le révèle le texte suivant : “Parfaite est son action, car toutes ses voies sont justice. Dieu de fidélité, chez qui il n’y a pas d’injustice ; il est juste et droit.” (Deut. 32:4). Ainsi le dessein de Jéhovah demeure inchangé.
Par exemple, il ne regrettera jamais d’avoir fait de son Fils un grand prêtre à la manière de Melchisédek, comme l’a dit le psalmiste : “Jéhovah a juré (et il n’aura pas de regret) : ‘Tu es prêtre jusqu’à des temps indéfinis à la manière de Melchisédek !”’ (Ps. 110:4 ; Héb. 7:21). Puisque le Fils restera toujours fidèle, Jéhovah n’aura jamais de raison de changer d’attitude à son égard. Son dessein concernant Jésus est infaillible.
De même, Jéhovah ne regrettera jamais d’avoir choisi les Israélites à cause de la piété de leurs pères. Il est vrai qu’ils ont maintes et maintes fois démontré leur infidélité et qu’au premier siècle de notre ère ils ont rejeté le Messie promis. Mais un reste d’entre eux l’a accepté. Leurs compatriotes se sont montrés des ennemis de la “bonne nouvelle”, mais cela n’a pas altéré l’attitude de Dieu envers le reste des croyants et n’a rien changé non plus au fait que leurs ancêtres avaient servi Jéhovah fidèlement. C’est pourquoi l’apôtre Paul put écrire ceci : “Par rapport au choix de Dieu, ils sont bien-aimés à cause de leurs ancêtres. Car les dons et l’appel de Dieu sont des choses qu’il ne regrettera pas.” (Rom. 11:28, 29). Oui, le fidèle reste juif était bien-aimé de Dieu malgré l’incrédulité de la majorité.
Toutefois, Jéhovah peut, dans un certain sens, avoir du regret. Les Écritures nous disent ceci : “Il avait du regret selon l’abondance de sa magnifique bonté de cœur.” (Ps. 106:45). Comment faut-il comprendre ce passage ?
Puisque Jéhovah Dieu ne commet pas d’erreur, son regret concerne visiblement un changement d’attitude envers les humains. Qu’est-ce qui peut provoquer un tel changement de sa part ?
Prenons la situation qui régnait aux jours de Noé. À cette époque, la terre était remplie de violence, comme nous le dit la Bible : “Jéhovah vit que la malice de l’homme était abondante sur la terre et que toute inclination des pensées de son cœur n’était toujours que mauvaise. Et Jéhovah eut des regrets d’avoir fait les hommes sur la terre et il fut peiné dans son cœur.” — Gen. 6:5, 6.
Il ne faut pas en conclure que Dieu avait l’impression d’avoir commis une erreur en créant l’homme. C’est impossible, puisqu’il avait dit que toute son œuvre créatrice était ‘très bonne’, qu’elle remplissait ses exigences parfaites (Gen. 1:31). Jéhovah regrettait plutôt que les humains aient choisi la voie de la désobéissance. Il regrettait qu’à part Noé et sa proche famille, les hommes soient devenus tellement corrompus qu’il était obligé de prendre des mesures justes contre eux.
On peut tirer la même conclusion à propos du choix de Saül comme premier roi d’Israël. Lisons I Samuel 15:10, 11 : “Alors la parole de Jéhovah vint à Samuel, disant : ‘Je regrette d’avoir fait régner Saül comme roi.’” Pourquoi ? “Car il s’en est retourné de derrière moi, et il n’a pas exécuté mes paroles.” Notez que le regret de Dieu n’était pas dicté par l’impression que le choix de Saül était mauvais, mais il venait de ce que ce roi avait manqué à ses responsabilités en ne se conformant pas à la volonté divine. Usant de son libre arbitre, Saül avait changé, amenant Dieu à changer, lui aussi.

En Deutéronome 23:2, la Loi dit : “ Aucun fils illégitime ne pourra entrer dans la congrégation de Jéhovah. Même à la dixième génération aucun des siens ne pourra entrer dans la congrégation de Jéhovah. ” Puisque le chiffre dix représente la totalité, par “ la dixième ” génération il fallait entendre que des enfants illégitimes n’entreraient jamais dans la congrégation. On trouve la même loi concernant l’Ammonite et le Moabite, mais y sont ajoutés les mots “ pour des temps indéfinis ”, ce qui enlève toute équivoque. Cependant, si l’Ammonite et le Moabite furent écartés, ce ne fut pas, contrairement au dire de certains, parce que leurs ancêtres étaient nés d’un inceste, mais en raison de leur comportement envers Israël quand cette nation était en route vers la Terre promise. — Dt 23:3-6

les tentes d’Israël à « des aloès que Jéhovah a plantés » (Nombres 24:5, 6). C’est peut-être une allusion à la forme de l’arbre produisant l’aloès, qui peut atteindre 30 mètres de haut et dont les branches sont élancées. Certes, de nos jours, on ne le trouve pas en Israël. Mais le Dictionnaire de la Bible (angl.) déclare : « Rien n’empêche de penser que cet arbre ainsi que d’autres aient été cultivés dans la vallée du Jourdain, qui était alors prospère et populeuse, même si aujourd’hui on n’en rencontre pas dans [cette région]. »

Questions des lecteurs
Pourquoi 1 Corinthiens 10:8 dit-il que 23 000 Israélites sont tombés en un seuljour pour avoir commis la fornication, alors que Nombres 25:9 donne le chiffrede 24 000 ?
Il peut y avoir plusieurs explications à cette différence. Il se pourrait tout simplement que le nombre exact soit compris entre 23 000 et 24 000, et puisse donc s’arrondir dans un sens ou dans l’autre.
Envisageons une autre explication. L’apôtre Paul a mentionné la conduite des Israélites à Shittim afin d’avertir les chrétiens de Corinthe, une ville alors connue pour ses mœurs dépravées. Il a écrit : “ Ne pratiquons pas non plus la fornication, comme certains d’entre eux ont commis la fornication, et il en tomba vingt-trois mille en un seul jour. ” C’est en parlant des fornicateurs mis à mort par Jéhovah que Paul donne le nombre de 23 000. — 1 Corinthiens 10:8.
En revanche, Nombres chapitre 25 nous dit qu’“ Israël s’attacha au Baal de Péor ; et la colère de Jéhovah s’enflamma contre Israël ”. Jéhovah demanda alors à Moïse d’exécuter “ tous les chefs du peuple ”. Moïse confia cette mission aux juges. Finalement, quand Phinéas supprima sur-le-champ l’Israélite qui avait amené une femme madianite dans le camp, “ le fléau fut arrêté ”. Le récit s’achève sur ces mots : “ Ceux qui moururent par suite du fléau se montèrent à vingt-quatre mille. ” —Nombres 25:1-9.
Selon toute apparence, le chiffre donné dans les Nombres comprend “ les chefs du peuple ” exécutés par les juges, ainsi que les Israélites exécutés directement par Jéhovah. Il se pourrait bien qu’il y ait eu un millier de chefs mis à mort par les juges, ce qui porte le nombre des tués à 24 000. Que ces chefs, ou meneurs, aient commis la fornication, pris part aux festivités ou donné leur consentement à ceux qui firent ces choses, ils étaient coupables de s’être “ attachés au Baal de Péor ”.
Pour ce qui est du verbe “ s’attacher ”, un ouvrage indique qu’il signifie “ prendre de l’attachement pour une personne, se lier à elle ”. Les Israélites étaient un peuple voué à Jéhovah, mais quand ils ‘ se sont attachés au Baal de Péor ’, ils ont rompu cette relation exclusive qui les unissait à Dieu. Quelque 700 ans plus tard, par l’intermédiaire du prophète Hoshéa, Jéhovah dira : “ Eux, ils sont venus vers Baal de Péor, ils se sont alors voués à la chose honteuse, et ils sont devenus immondes comme l’objet de leur amour. ” (Hoshéa 9:10). Tous ces individus méritaient la condamnation divine. C’est pourquoi Moïse donna ce rappel aux fils d’Israël : “ Vos propres yeux ont vu ce que Jéhovah a fait dans l’affaire du Baal de Péor, ils ont vu que tout homme qui avait marché à la suite du Baal de Péor, c’est lui que Jéhovah ton Dieu a anéanti du milieu de toi. ” — Deutéronome 4:3.