les évangéliques a Haïti

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Une foule de Haïtiens assiste à un service évangélique à Port-au-Prince, quelques jours seulement après le séisme de janvier 2010 / © Laurent Grzybowski

Le séisme du 12 janvier 2010 n'a pas seulement détruit Haïti mais a aussi bouleversé les âmes. Retour sur les changements qu'a impliqué l'arrivée massive de prédicateurs évangéliques sur l'île, imputant les malheurs de la population aux pratiques vaudoues, et sur la nécessité de l'émergence d'un Etat de droit laïc capable de subvenir aux besoins primaires des Haïtiens, tout en garantissant la liberté de culte.

Dans quelle mesure le discours des pentecôtistes trouve-t-il un écho dans la population haïtienne?

Le pentecôtisme est un mouvement religieux qui connaît un succès croissant non seulement en Haïti, mais aussi à travers le monde, notamment en Amérique du Sud et en Amérique centrale, en Afrique noire et même en Asie. On dirait que ce mouvement est congruent à la mondialisation, c’est une religion de l’émotion, qui laisse peu de place au dogme. L’individu qui se convertit devient en quelque sorte contemporain de "l’événement" de la Pentecôte dont parlent les textes des Evangiles, il peut ressentir par la transe la présence de l’Esprit saint dans son corps.

C’est d’abord sur la population des villes que le pentecôtisme exerce la plus grande attraction. En effet, si l’on prend le cas de Port-au-Prince, la capitale, on observe que plus de 2/3 de la population, venus de l’exode rural qui s’est accéléré au cours des années 1970 et 1980, vivent dans des conditions infrahumaines : entassement dans des taudis sans accès à l’eau potable, sans électricité, avec un taux de chômage près de 80%.

La majorité se donne des occupations à travers le petit commerce de trottoir, en sorte que Port-au-Prince apparaît comme une ville rurale sans règles de l’habitat, livrée à elle-même. Ces couches sociales pauvres démunies, sans boussole, trouvent dans les Eglises pentecôtistes un espace provisoire où elles peuvent exprimer leurs frustrations et, en même temps, retrouver une nouvelle famille et une solidarité qui leur permet de faire face à leurs souffrances sociales.

Il y a deux raisons majeures qui expliquent le succès du pentecôtisme en Haïti. Tout d’abord, l’individu ne se sent guère dépaysé à l’intérieur des assemblées pentecôtistes même si les prédications diabolisent les divinités vaudoux : les réunions sont faites de chants, de danses sous forme de transe de l’Esprit saint, d’expression des rêves, de témoignages individuels, toutes choses qui restent paradoxalement congruentes avec les rituels et croyances du vaudou.

Par exemple, les Eglises dites de "l'Armée céleste" se situent à mi-chemin du vaudou et du pentecôtisme classique. Le vaudou a une imprégnation très forte dans les mentalités. Hérité de l’Afrique et réélaboré pendant la période esclavagiste (XVIIe-XVIIIe siècles), il consiste à rendre un culte à des divinités résidant dans les éléments de la nature (eau, air, feu), avec lesquelles on peut négocier et qui sont susceptibles d’intervenir dans le corps de l’individu lors des danses organisées en leur honneur.

En 1972, le protestantisme regroupait 15,3% de la population du pays contre 80,8% pour l’Eglise catholique. Aujourd'hui, les dernières enquêtes montrent qu’il progresse jusqu'à 48% dans la tranche d’âge des 18-25 ans. Le pentecôtisme parvient à être dominant à l’intérieur des différentes confessions protestantes, il y aurait même plusieurs Eglises baptistes devenues pentecôtistes.

De même, on découvre un rapprochement entre les mouvements charismatiques catholiques et les pentecôtismes, ils utilisent en effet le même rituel de témoignages et de d’effervescence spirituelle. Ils ont par exemple souvent en commun les pratiques dites de "jeûnes", qui consistent en une ou plusieurs journées de prière, de chants et de témoignages sous la direction d’un prédicateur. On pratique des "jeûnes" en vue d’obtenir un travail, un logement, un visa ou pour résoudre des difficultés matrimoniales, pour échapper à un mauvais sort.
Le séisme du 12 janvier 2010 n'a pas seulement détruit Haïti mais a aussi bouleversé les âmes. Retour sur les changements qu'a impliqué l'arrivée massive de prédicateurs évangéliques sur l'île, imputant les malheurs de la population aux pratiques vaudoues, et sur la nécessité de l'émergence d'un Etat de droit laïc capable de subvenir aux besoins primaires des Haïtiens, tout en garantissant la liberté de culte.

Dans quelle mesure le discours des pentecôtistes trouve-t-il un écho dans la population haïtienne?

Le pentecôtisme est un mouvement religieux qui connaît un succès croissant non seulement en Haïti, mais aussi à travers le monde, notamment en Amérique du Sud et en Amérique centrale, en Afrique noire et même en Asie. On dirait que ce mouvement est congruent à la mondialisation, c’est une religion de l’émotion, qui laisse peu de place au dogme. L’individu qui se convertit devient en quelque sorte contemporain de "l’événement" de la Pentecôte dont parlent les textes des Evangiles, il peut ressentir par la transe la présence de l’Esprit saint dans son corps.

C’est d’abord sur la population des villes que le pentecôtisme exerce la plus grande attraction. En effet, si l’on prend le cas de Port-au-Prince, la capitale, on observe que plus de 2/3 de la population, venus de l’exode rural qui s’est accéléré au cours des années 1970 et 1980, vivent dans des conditions infrahumaines : entassement dans des taudis sans accès à l’eau potable, sans électricité, avec un taux de chômage près de 80%.

La majorité se donne des occupations à travers le petit commerce de trottoir, en sorte que Port-au-Prince apparaît comme une ville rurale sans règles de l’habitat, livrée à elle-même. Ces couches sociales pauvres démunies, sans boussole, trouvent dans les Eglises pentecôtistes un espace provisoire où elles peuvent exprimer leurs frustrations et, en même temps, retrouver une nouvelle famille et une solidarité qui leur permet de faire face à leurs souffrances sociales.

Il y a deux raisons majeures qui expliquent le succès du pentecôtisme en Haïti. Tout d’abord, l’individu ne se sent guère dépaysé à l’intérieur des assemblées pentecôtistes même si les prédications diabolisent les divinités vaudoux : les réunions sont faites de chants, de danses sous forme de transe de l’Esprit saint, d’expression des rêves, de témoignages individuels, toutes choses qui restent paradoxalement congruentes avec les rituels et croyances du vaudou.

Par exemple, les Eglises dites de "l'Armée céleste" se situent à mi-chemin du vaudou et du pentecôtisme classique. Le vaudou a une imprégnation très forte dans les mentalités. Hérité de l’Afrique et réélaboré pendant la période esclavagiste (XVIIe-XVIIIe siècles), il consiste à rendre un culte à des divinités résidant dans les éléments de la nature (eau, air, feu), avec lesquelles on peut négocier et qui sont susceptibles d’intervenir dans le corps de l’individu lors des danses organisées en leur honneur.

En 1972, le protestantisme regroupait 15,3% de la population du pays contre 80,8% pour l’Eglise catholique. Aujourd'hui, les dernières enquêtes montrent qu’il progresse jusqu'à 48% dans la tranche d’âge des 18-25 ans. Le pentecôtisme parvient à être dominant à l’intérieur des différentes confessions protestantes, il y aurait même plusieurs Eglises baptistes devenues pentecôtistes.

De même, on découvre un rapprochement entre les mouvements charismatiques catholiques et les pentecôtismes, ils utilisent en effet le même rituel de témoignages et de d’effervescence spirituelle. Ils ont par exemple souvent en commun les pratiques dites de "jeûnes", qui consistent en une ou plusieurs journées de prière, de chants et de témoignages sous la direction d’un prédicateur. On pratique des "jeûnes" en vue d’obtenir un travail, un logement, un visa ou pour résoudre des difficultés matrimoniales, pour échapper à un mauvais sort.
Né à Jacmel (Haïti), Laënnec Hurbon est docteur en théologie (Institut catholique de Paris) et en sociologie (Sorbonne), directeur de recherches au CNRS et professeur à l'université Quisqueya de Port-au-Prince, dont il est l'un des membres fondateurs. Il est l'auteur de Dieu dans le vaudou haïtien (Maisonneuve & Larose, 2002), des Mystères du vaudou (Gallimard, 1993), de Religions et lien social, l'Eglise et l'Etat social en Haïti (Cerf, 2004).
Le Monde des religions

donc ce qui arrivent a ce pays selon les évangéliques c'est de leurs fautes.

Mikael a écrit:donc ce qui arrivent a ce pays selon les évangéliques c'est de leurs fautes.

en quelque sorte mais ce n'est pas l'enseignement des écritures.

"Une exploitation religieuse des souffrances du peuple"
voilà le titre du sujet et c'est une honte pour cette religion de dirent que ce qui arrive a ses gens est une punition de DIEU.

Pourquoi le texte a été copié 2 fois de suite ? c'est longué du coup et ça ne sert à rien

Admin a écrit:

Mikael a écrit:donc ce qui arrivent a ce pays selon les évangéliques c'est de leurs fautes.

en quelque sorte mais ce n'est pas l'enseignement des écritures.

En fait d'après l'article la situation est beaucoup plus complexe que cela. Et même si les haïtiens ne sont pas responsable du tremblement de terre, il n'en demeure pas moins que le culte vaudou pourrit les populations et les propulse dans toutes sortes de déchéances. Un problème qui se mort la queue sachant que comme le dit fort justement l'article:

Ces couches sociales pauvres démunies, sans boussole, trouvent dans les Eglises pentecôtistes un espace provisoire où elles peuvent exprimer leurs frustrations et, en même temps, retrouver une nouvelle famille et une solidarité qui leur permet de faire face à leurs souffrances sociales.

Un tableau pitoyable qui poussent les évangélistes à agir -même s'ils n'emploient pas les bonnes méthodes et les bonnes raisons - je trouve que leur démarche semble partir sur de bonnes intentions. C'est à dire tenter de délivrer cette île du fanatisme religieux et de pratiques préjudiciables et les réconcilier avec l'état qui est devenu pour les haïtiens marginalisés l'empire du mal.
De plus les évangéliques ne font pas que prêcher, ils assortissent leurs activités d’évangélisation ou de conversion d’aides matérielles qui correspondent à des besoins réels de la population, dans les camps comme dans les quartiers populaires. Ces aides sont distribuées à travers des réseaux d’ONG, dont l’un des plus importants est le World vision. Ces ONG offrent par exemple de l’eau potable, des vivres alimentaires ou des soins médicaux.
Une chose est sur, ce n'est pas spécialement les évangéliques qui disent que les haïtiens sont responsables du tremblement de terre en fait ils ne font que reprendre par là les paroles même des Haïtiens. Il faut savoir que lors du tremblement de terre
trois symboles se sont écroulés. Le Palais national, l’ONU, et la cathédrale. Dans la mentalité haïtienne, lorsqu’ils feront une relecture de leur malheur, cela signifie que Dieu n’a pas protégé ces trois lieux, qu’il est en colère contre le pouvoir politique, les étrangers, et l’Église catholique. Ils croient réellement que de nombreux éléments de Haïti attirent la malédiction.
Les Haïtiens n’ont pas la même représentation du monde que nous. Leur cosmovision est à mettre en lien avec l’absence d’État et de structures d’assistance organisées qui fonctionnent. Lorsque nous avons une épreuve semblable à vivre, nous nous tournons vers l’État, les services publics ou des structures d’aide. Eux se tournent vers ce qu'ils peuvent....
Aujourd’hui, Haïti vit sous perfusion par l’aide internationale, et les choses ne font que se compliquer.

Difficile de porter un jugement que ce soit sur les miséreux d'Haïti ou sur ceux qui tentent d'apporter leur aide qu'ils soient évangéliques ou pas...

les haïtiens n'on pas de complexe de pratiquer le vaudou et la religion catholique.et l'église par la force des choses accepte ce syncrétisme.

Mikael a écrit: les haïtiens n'on pas de complexe de pratiquer le vaudou et la religion catholique.et l'église par la force des choses accepte ce syncrétisme.

Ce saint crétinisme tu veux dire?

Odessa a écrit:

Mikael a écrit: les haïtiens n'on pas de complexe de pratiquer le vaudou et la religion catholique.et l'église par la force des choses accepte ce syncrétisme.

Ce saint crétinisme tu veux dire?

tu as de l'humour.

Étude sociologique d'une assemblée pentecôtiste étiquetée comme « secte »

Compte rendu de lecture du CICNS de Etude sociologique d’une assemblée pentecôtiste mulhousienne « Mission du Plein Évangile. La Porte Ouverte Chrétienne », octobre 2004, par Jean-Paul Willaime et Laurent Amiotte-Suchet.

Dans cette étude sociologique, Jean-Paul Willaime et Laurent Amiotte-Suchet présentent l’histoire et l’héritage théologique de la Mission du Plein Evangile (MPE-POC), un mouvement fondé par Jean Peterschmitt. Ils décrivent également les activités cultuelles et culturelles de la mission ainsi que la polémique sur fond de lutte antisectes qui s'est développée autour du mouvement. Si le travail des sociologues est instructif sur tous les plans, c'est ce dernier aspect que nous résumons.

Le contentieux développé autour de la MPE-POC est un exemple typique de l’impact négatif du climat antisectes français dans le rapport de la société française avec ses minorités spirituelles et nous recommandons la lecture de cette étude.

Les deux chercheurs ne présentent pas la MPE-POC comme un groupe victime. Le mouvement, selon les sociologues, a clairement affirmé son désir de développement et s’est donné les moyens de ce développement à travers un prosélytisme efficace et conquérant qui a fini par indisposer l’Eglise catholique (d’où proviennent un grand nombre des fidèles de la MPE-POC). Des querelles d’ordre théologiques se sont développées, des personnes déçues de la MPE-POC ont exprimé leur mécontentement. L’affaire aurait pu en rester là, malgré la mauvaise volonté de la MPE-POC pour engager un dialogue avec des structures de médiation. Mais la France des années 90 était résolument antisectes et les premières accusations de « sectes » ont commencé à apparaitre (la première semble provenir de l’Eglise catholique selon les chercheurs). A partir de là, la machine antisectes s’est mise en marche ; le CCMM s’est emparé du dossier et les « déçus de la MPE-POC » se sont transformés en « victimes de manipulation mentale ». Un mari refusant l’adhésion de sa femme au mouvement, conflit conduisant à leur divorce, s’est rapproché du CCMM, puis a fondé sa propre association de victimes l’AVIPOC. Sa posture de victime et l’action conjointe du CCMM ont séduit les médias qui ont appuyé la thèse sectaire supposée du mouvement : la MPE-POC était devenue une secte dangereuse. Les premiers dossiers antisectes sur le mouvement sont apparus après la première commission d'enquête sur les sectes (1995), ce qui, selon les sociologues, a permis à la MPE-POC d'éviter d’être listée dans le rapport parlementaire de 1996. Mais l’action soutenue des associations antisectes sur fond de vote de la loi About-Picard dans les années 2000 leur a permis de mettre un projecteur médiatique national accusateur sur ce mouvement. L’AVIPOC et MPE-POC ont porté plainte l’une contre l’autre. Ces plaintes ont été classées sans suite ou leur auteurs ont été déboutés (un des avocats de la MPE-POC était Maître Biro).

Quelques extraits de l’étude sur le contexte antisectes :

« (…) Jusqu’à la fin des années soixante, le terme « secte » est utilisé pour désigner des groupes religieux chrétiens coupés des grandes Églises et recherchant une pureté spirituelle dans une pratique ascétique. Le dictionnaire Robert de 1967 cite d’ailleurs en exemple « la secte des luthériens ». Le terme « secte » n’a alors encore qu’une connotation légèrement péjorative. C’est principalement avec le développement d’un marché religieux de plus en plus diversifié que ce terme poursuivra sa carrière sémantique pour progressivement désigner des organisations (religieuses ou non) qui, pour accroître leur puissance démographique et financière, useront de méthodes psychophysiologiques déstabilisantes afin d’entraîner dans leur sillage de nombreux nouveaux adeptes et d’obtenir d’eux obéissance et dévouement corps et âme à la cause du mouvement. La conviction de plus en plus profonde que fleurissent partout en France de nombreux mouvements dont le discours n’est que façade à une entreprise d’aliénation des adeptes se fait alors dominante. Scientifiques et médias en tout genre relaient cette préoccupation à dimension paranoïaque et participent à l’élaboration d’un « nouveau » vocabulaire : sectes, adeptes, gourou, manipulation mentale, viol psychique, soumission librement consentie, etc. »

« Considérer qu’une idéologie religieuse puisse être la cible de plaintes de la part d’un fidèle pour son caractère mensonger et aliénant n’est pas un allant de soi. Le passage du mécontent au plaignant ne représente donc pas la prise de conscience d’une réalité, mais la modification d’interprétation d’une situation. 1993 est, rappelons-le, l’année du premier grand suicide collectif des membres du mouvement davidsonnien. La structuration d’une pensée sur les mouvements sectaires resurgit donc cette année-là avec plus d’impact. L’élaboration d’un discours psycho-scientifique sur le phénomène sectaire investit de manière croissante l’univers médiatique. A l’image de l’émergence historique d’une nouvelle catégorie de maladies, c’est un des nouveaux maux de notre société qui voit alors le jour : les sectes. Comme pour d’autres « malédictions » (SIDA, vache folle, etc.), le phénomène fera l’objet d’émissions-reportages à répétition réalisant l’autopsie méticuleuse de ce « virus » désormais « découvert ». Le mal a alors un nom, et donc un visage. Chacun peut rapidement acquérir les outils de reconnaissance nécessaires afin de s’en protéger. Chacun peut réaliser que ces façades angéliques ont tout des colorées plantes carnivores qui excellent en matière de techniques de prédation. Un discours globalisant sur « les sectes », qui relaie au second plan l’hétérogénéité des groupes ainsi désignés, contribue alors à construire scientifiquement le concept de « manipulation mentale » visant à dissocier édifiantes et emprisonnantes croyances. L’entreprise de définition du phénomène sectaire, largement impulsée par des associations regroupant d’anciens membres de groupes (ou des proches de membres), permet donc de mettre en place des catégories figées à la surface d’une réalité fluide et entremêlée. La secte n’est pas une réalité intrinsèque mais une réalité socio-historiquement constituée. Notre propos ne vise donc pas à contester la réalité des agissements de certains groupes controversés, mais à prendre acte du fait que d’une part, de tels agissements sont devenus inacceptables par l’action d’un nouveau contexte sémantique et d’autre part que, même en l’absence d’agissements condamnables, le taux de soupçons qui pèse sur les groupes religieux minoritaires et hétérodoxes les met désormais dans une situation où le moindre écart de conduite peut être fatal en déclenchant le processus de stigmatisation. »

« Si les premières démarches de plaintes contre la MPE-POC se réalisent à partir de 1993, cela peut s’expliquer, à notre sens, par la montée en puissance d’un discours médiatisé sur le phénomène sectaire offrant aux mécontents d’un groupe religieux de nouveaux outils (concepts) pour re-penser leur expérience. « Le débat national sur les « sectes », par le climat de suspicion qu’il a généré, a bien évidemment des répercussions au plan local » (Willaime, 2001a, p. 356). Les relations d’indifférence ou même de confiance que certains groupes avaient avec les autorités locales ont pu brusquement être remises en cause par l’hypermédiatisation nationale de la question sectaire. L’argumentaire en terme d’escroquerie religieuse par manipulation mentale offre une solution sémantique déculpabilisante pour donner du sens à une expérience nécessairement polysémique. Le mécontentement peut alors muter vers une victimisation de l’expérience fâcheuse légitimant le dépôt de plainte de l’ancien membre comme « abus de confiance ou de faiblesse » et celui du proche d’un « adepte » comme « assistance à personne en danger ». Sans insister plus longuement sur l’évolution des outils sémantiques, nous souhaitons bien ici rappeler que les mots nous construisent tout autant que nous les construisons. En ce sens, les maladies mentales comme l’ancienne mélancolie ou la récente névrose obsessionnelle, par exemple, sont parfois moins des pathologies intrinsèques que les produits de constructions historiques liés à une intériorisation du mal (la culpabilité) spécifiquement occidentale. »

« (…) Le C.C.M.M., lui, est une des associations anti-sectes les plus actives en France. Son objectif n’est pas seulement d’écouter et de conseiller des personnes souffrantes. La construction d’un dossier sur un mouvement suspect de sectarisme vise à le faire reconnaître comme secte dangereuse par la commission d’enquête parlementaire. (…) L’objectif du C.C.M.M. se situe donc dans une démarche répressive visant, par l’application de la législation existante, à combattre efficacement les mouvements reconnus sectaires. »

« (…) C’est seulement à la fin de l’année 1996 que le C.C.M.M. édite un premier document de travail sur la MPE-POC. Ce dernier décrit en dix-huit pages les activités de l’assemblée, son organigramme, son histoire et analyse les pratiques de l’Église à l’aune des onze critères retenus comme indices de dangerosité par le C.C.M.M. Ce document étant confidentiel et son contenu plutôt « classique » pour qui connaît les travaux édités par les associations anti-sectes, nous ne reviendrons pas ici sur l’argumentaire développé. Les faits qui y sont cités, au vu de notre enquête, apparaissent comme étant l’objet d’un amalgame peu pertinent, ajouté ici et là de formules accusatrices gratuites (liées à la seule intuition du rédacteur). Le document se termine par quelques extraits « bien choisis » de l’ouvrage de Jean PETERSCHMITT et par un rapprochement douteux entre la MPE-POC et l’Église Evangélique de Pentecôte de Besançon, reconnue sectaire par le rapport parlementaire Gest-Guyard. »

Remarques conclusives

Cette étude met en lumière l’importance que revêt l’adoption d’une démarche de connaissance à l’endroit des minorités spirituelles. Une telle démarche permet de mettre en perspective les contentieux possibles au sein de groupes minoritaires à l’intérieur du contexte antisectes français que les auteurs qualifient de « paranoïaque ». Ce rééquilibrage de la réflexion, s’il était systématisé au sein d’un observatoire indépendant des minorités spirituelles, permettrait d’assainir le climat français. Mais l’action actuelle de la MIVILUDES est à l’opposé de cette démarche et le résultat est prévisible ; dans leur conclusion les chercheurs précisent :

« (…) La logique de radicalisation développée par l’assemblée depuis au moins 1984 constitue le premier acte de cette pièce. Mais cet élément n’est qu’une étincelle sans avenir si elle ne rencontre pas un combustible. Ce dernier nous semble apparaître durant les années 80 avec l’irruption progressive de toute une grammaire sur le phénomène sectaire largement développée par les médias. Les paroisses catholiques mulhousiennes sont les premières à entretenir l’incendie en exploitant ce vocabulaire inflammable. Mais à ce moment, les relations que la MPE-POC entretient avec le protestantisme établi et la plupart des Églises évangéliques locales sont trop succinctes pour que les portes pare-feux de la grande famille protestante puissent se refermer. L’E.R.N.R. [ndlr CICNS : une structure de médiation initiée par l’Eglise catholique] ne parviendra que quelques temps à limiter l’intensité des flammes en les maintenant à distance les unes des autres. La concentration opérée par le C.C.M.M., puis par l’A.V.I.P.O.C., contribuera à faire exploser la situation en embrasant tout le secteur mulhousien. Les quelques seaux d’eau que la MPE-POC ira tardivement chercher à l’A.E.F. [ndlr CICNS : Alliance Evangélique Française] et à la F.P.F. [ndlr CICNS : Fédération Protestante de France] se montreront alors bien dérisoires face à tant d’années de lente combustion. Si la « pluie de l’Esprit » n’a pas permis d’éviter ce processus incendiaire, les fidèles lui attribuent au moins d’avoir véritablement ignifugé l’assemblée en lui permettant de poursuivre sa croissance sans qu’aucune conséquence véritablement fâcheuse ne puisse lui faire regretter aujourd’hui de ne pas s’être préoccupée plus tôt des odeurs de fumée qui s’amplifiaient autour d’elle jour après jour. »

« Un article de François KOCH, à forte dimension critique, paru en juin 2002 dans L’Express (n° 2659), prouve que la disqualification sociale de la MPE-POC est encore bien vive et que toute affaire obscure concernant l’un de ses membres risque toujours de se retourner contre elle. Pour sortir de ce cercle vicieux et engager un minimum de dialogue constructif, peut-être conviendrait-il que chacun parvienne à mieux distinguer les éventuels faits condamnables (déjà pourvus d’un arsenal juridique) des effets d’étrangeté provoqués par les discours et pratiques d’un mouvement issu d’une « culture religieuse » simplement décalée des théologies libérales ambiantes. »

Aude a écrit:Pourquoi le texte a été copié 2 fois de suite ? c'est longué du coup et ça ne sert à rien

oui cest aussi la question que je me suis poser. cest surement involontaire.

[size=62]Haïti : un gang a enlevé une quinzaine de missionnaires américains[/size]

[size=30]Samedi, près de vingt citoyens américains, des membres de leur famille ainsi que des Haïtiens ont été capturés par une bande armée non loin de Port-au-Prince.[/size]

Un gang violent, appelé 400 mawozo, multiplie les enlèvements aux environs de Port-au-Prince, à Haïti.:copyright: CHANDAN KHANNA / AFP
Source AFP
Publié le 17/10/2021 à 11h42 - Modifié le 17/10/2021 à 11h50

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[size=40]Samedi 16 octobre, une quinzaine de missionnaires américains ont été enlevés à la mi-journée par un gang dans une zone péri-urbaine à l'est de Port-au-Prince. Entre 15 et 17 citoyens américains et leurs familles sont entre les mains de la bande armée qui, depuis des mois, multiplie rapts crapuleux et vols dans la zone située entre la capitale haïtienne et la frontière avec la République dominicaine. On ignore si une demande de rançon a été émise.
« Le bien-être et la sécurité des citoyens américains à l'étranger est une de nos plus grandes priorités au département d'État. Nous sommes au courant de ces informations et n'avons rien à ajouter pour le moment », a commenté un porte-parole du gouvernement américain auprès de l’Agence France-Presse. Dans la matinée de samedi, le gang appelé 400 mawozo a détourné plusieurs véhicules des axes routiers qu'ils contrôlent, enlevant les citoyens américains ainsi qu'un nombre encore indéterminé de citoyens haïtiens.[/size]

Ce n'est pas facile de vivre dans ce pays.

[size=38]Qui sont les « missionnaires » américains enlevés en Haïti ? Abonnés[/size]

Explication
 

Le groupe d’Américains enlevés samedi 16 octobre par un gang armé en Haïti est membre de l’association protestante Christian Aid Ministries (CAM).
Cette organisation humanitaire d’origine mennonite a un double objectif de solidarité et d’évangélisation.

• Bruno Bouvet, 
  
• le 17/10/2021 à 18:34 
  
• Modifié le 18/10/2021 à 14:17
  

Les Américains enlevés samedi 16 octobre en Haïti par un gang sont membres de l’association protestante Christian Aid Ministries (CAM). [size=12]TOM E. PUSKAR/AP[/size]

Évoquant l’enlèvement de quinze à dix-sept personnes par une bande armée en Haïti, samedi 16 octobre, l’Agence France-Presse parle d’une « mission américaine protestante » pour caractériser Christian Aid Ministries (CAM), l’association dont ils sont membres. Sur son site Internet, cette « organisation a but non lucratif » - dont le siège se trouve à Millersburg, dans l’État de l’Ohio, aux États-Unis, l’une de ses antennes étant située à Berlin en Allemagne- indique qu’elle a été fondée en 1981.

En fait c'est un nouveau fond de commerce pour des gangs dans ce pays.

[size=38]Haïti : après deux mois de détention, les derniers otages missionnaires nord-américains libérés [/size]

Analyse
 

Un porte-parole de la police haïtienne a annoncé, jeudi 16 décembre, que les douze derniers membres du groupe constitué de 17 missionnaires nord-américains et de leurs proches, enlevés mi-octobre par un gang local, avaient été libérés.

• Malo Tresca, 
  
• le 17/12/2021 à 15:18 
  
• Modifié le 17/12/2021 à 15:57
  

Un panneau de l’ONG américaine d’origine mennonite Christian Aid Ministries en Haïti, en octobre 2021.[size=12]MATIAS DELACROIX/AP[/size]



« Nous rendons gloire à Dieu : les douze otages restants sont libres ! », s’est empressée de réagir sur son site Internet l’ONG américaine

Les douze derniers missionnaires enlevés mi-octobre par un gang à Haïti se sont échappés jeudi 16 décembre, vient d’annoncer Christian Aid Ministries, l’association protestante dont ils font partie.

Soulagement. L’église américaine auquel appartiennent les 17 missionnaires américains et canadien enlevés le 16 octobre près de Port-au-Prince (Haïti) a annoncé que les douze derniers missionnaires encore retenus en otage se sont échappé dans la nuit du mercredi au jeudi 16 décembre. Ils ont réussi à s’évader tout seul, en pleine nuit, détaille Christian Aid Ministries.