Taoïsme 道教, la religion des natifs chinois 中國人。

Le Taoisme 道教, Daojiao, "l'enseignement de la voie", survit, c'est la religion chinoise, et l'originelle, totalement martyr qui renait progressivement, c'est beau !

Ici, tout est neuf en beton, construction sans aucun rapport avec le savoir faire admirable de jadis.

Dans les Monts Wudang situés au nord-ouest de la ville de Danjiangkou dans la province du Hubei (pour les lecteurs et lectrices qui connaissent un peu la Chine, ce n'est pas seulement pittoresque, ces sanctuaires taoïstes qui survivent. Voici ce qu'il reste d'un temple authentique :
http://djyimg.com/i6/1009190722062223.jpg
Cherchez bien, il y est ! Inclus dans la roche.

Il y avait 53 monastères taoistes aux Monts Wudang, jadis.
Les paysans reviennent, survivent comme ils peuvent. Ici, un authentique maitre chinois taoiste, jaune, sur des ruines, avec deux disciples :
http://img.4plebs.org/boards/tg/image/1381/68/1381682583057.jpg
Voici ce qu'est le Taoisme, la religion naturelle des chinois de toujours. Il y en a sur Taiwan aussi, des survivants en exil contraint. Rien au Japon, le Taoisme est typiquement chinois.

道德經 Dao Dejing ?
Si c'est possible, choisissez une traduction française d'origine chinoise, car là, chez les éditeurs français, j'avoue que c'est le flou total.

Voici cet ouvrage en chinois simplifié en PDF :
http://www.hesun.cn/attachments/1208/27/67e4770ae6b407c.pdf

Et en simplifié avec le pinyin :
En PDF : https://konghaisg.files.wordpress.com/2013/02/e88081e5ad90e98193e5beb7e7bb8fe6b3a8e99fb3e78988.pdf
En ligne : http://wenku.baidu.com/view/d70258be960590c69ec37636.html

Voici cet ouvrage en chinois complexe traditionnel en PDF :
http://www.fysk.org/doc/daobook_01.pdf

Pour les traductions en français, prudence et encore plus, mettez les références sinon c'est nul et non avenu.
http://www.girolle.org/telechargements/rs/tao_to_king.pdf
&
http://seaa27112b412afb2.jimcontent.com/download/version/1289863959/module/4651664462/name/julien_taoteking.pdf
&
http://www.swami-center.org/fr/text/tao_te_ching.pdf
&
http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k55987633

Les mauvaises traductions sur la religion des natifs chinois, le Taoïsme, circulent en francophonie, car ce ne sont que des reprises sans droits d'auteurs des anciens travaux des jésuites français

VOICI UN EXEMPLE PRIS AU HASARD
"Lorsqu'un esprit supérieur entend le Tao,
il le pratique avec zèle.
Lorsqu'un esprit moyen entend le Tao,
tantôt il le conserve, tantôt il le perd.
Lorsqu'un esprit inférieur entend le Tao,
il en rit aux éclats ;
s'il n'en riait pas
le Tao ne serait plus le Tao." (Tao-tö-king 41)


Je reprends le texte en chinois traditionnel et ensuite je donne une traduction plus littérale :
第四十一章。
上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道,大笑之。不 笑不足以为道。故建言有之。明道若昧进道若退夷道若纇。上德 若谷大白若辱。广德若不足建德若偷。质真若渝。大方无隅。 大器晚成大音希声大象无形道隐无名。夫唯道善贷且成。


Voici la romanisation en pinyin :
Dì sìshíyī zhāng.
Shàng shì wén dào qín ér xíng zhī. Zhōng shì wén dào ruò cún ruò wáng. Xiàshì wén dào, dà xiào zhī. Bù xiào bùzú yǐwéi dào. Gù jiànyán yǒu zhī. Míngdào ruò mèi jìn dào ruò tuì yí dào ruò lèi. Shàng dé ruògǔ dàbái ruò rǔ. Guǎng dé ruò bùzú jiàn dé ruò tōu. Zhì zhēn ruò yú. Dàfāng wú yú. Dàqìwǎnchéng dà yīn xī shēng dà xiàng wúxíng dào yǐn wúmíng. Fū wéi dào shàn dài qiě chéng.

Voici la traduction que je propose :
Quand un esprit élevé entend parler du Dao, il s'applique sur son chemin. Quand un esprit moyen entend parler du Dao, une fois il y pense, une fois il n'y pense pas. Quand un esprit inférieur entend parler du Dao, il raille. Mais s'il n'en était pas ainsi, le Dao ne serait pas le Dao. Ainsi la sagesse nous enseigne que la voie lumineuse parait obscure.

Alors, il faut maintenant commenter sa traduction, sinon on ne comprend rien.
Le texte est un poème, ce qui ne peut se destiner qu'au prince ou à l'Empereur.
Il se structure en trois temps : 上, 中 et 下, Shàng, Zhōng et Xià.

上, c'est au-dessus, par exemple, on traduit notre Dieu monothéiste par 上帝, Shàngdì en pinyin. C'est en étymologie "au-dessus de l'Empereur". Vous voyez qu'il n'y au aucune notion de ce Dieu unique. En somme, les trois temps, 三, c'est comme de la vapeur 气, en trois niveaux. Comme le Qi, 氣. En somme, c'est le trésor, le jade 玉. De la terre au ciel en passant par le niveau moyen qui est 中, le fameux Milieu de l'Empire : 中國. Ce que nous traduisons bêtement par "Chine". Ce Zhōng, 中, va permettre de nous situer. Nous devons atteindre, nous dit le poème 41, à l'équilibre de l'autorité du gouvernement de l'Empereur auquel le poème est destiné, par le Milieu, par l'Empire, et non par une quelconque philosophie. Ici 孔子, Maitre Kong, Confucius en latin, est visé indirectement. Pourquoi l'Empire est-il si mal ? Parce que l'Empereur a suivi une pensée philosophique, au lieu de suivre la voie naturelle de l'Empire des Anciens. Cet Empire du Milieu date du néolithique, tout repose dessus, tous les livres sacrés, toute la civilisation. Pourquoi ne pas suivre simplement la civilisation du Milieu ?
C'est ce que propose 老子, Laozi.
Et tout le problème est ici.

Reprenons ma traduction : elle se structure donc sur 上, Shàng, l'Empereur et son palai, puis sur 中 Zhōng son Empire et son peuple, et enfin sur 下, Xià, ce qui ne va pas, qui est nuisible, railleur, médiocre, bas. Aujourd'hui en français on pourrait traduire par "la racaille".

Le sens du poème est bien celui-ci :
L'Empereur a autorité sous le Ciel et il connait la voie de la félicité, mais le peuple et son empire s'est écarté un temps et semble se disloquer quelque peu. Le bas fond est sans intérêt, qu'importe, il y en a toujours un peu. Attention qu'il ne prenne pas d'importance en remontant ses effluves mauvaises sur le peuple.

Il en fut donc toujours ainsi des crises dans un empire : et c'est parce que ces crises graves arrivent que la voie de l'Empereur est bonne, elle conduit toujours la stabilité de l'Empire, le juste Milieu.

Aussi simple, aussi complexe. Il faut penser par les 漢字, les caractères chinois, sinon on ne comprendra rien.

Mais alors, qu'est-ce que le Dao, 道 ?
Nous verrons cela la prochaine fois, il y a une grosse surprise !

Qu'est-ce que le Dao ? Eh bien regardons son étymologie chinoise.
Cela a déjà été écrit ici plus haut.
道 est composé de la clef du chemin et sur la gauche le caractère chinois de la tête 首
C'est un terme très ancien, militaire, d'une tête décapitée au bord d'un chemin.
Attention donc aux contre sens car la notion de Dieu unique telle que nous, occidentaux, la concevons, n'a aucun sens ni pensée en chinois, ni caractère qui puisse représenter cela.

Dao en chinois, Do en japonais, c'est la route, le chemin, la voie. Ce n'est pas un terme religieux mais militaire. C'est pourquoi on le retrouve dans les arts martiaux japonais, aïkido, judo, karaté do, et autres asiatiques : viet vo dao, etc.

Vous propos, chers amis deTox et Saro, sont donc bien complètement faux et sans aucun rapport avec la pensée chinoise et encore moins avec le Taoïsme. Vous êtes dans le New Age américain, assurément.

你們看不清不能讀。Vous voyez mal les caractères et vous ne pouvez pas les lire.
Mais n'est-on pas ici pour apprendre, tout une vie ?
Les chinois ne sont pas un peuple religieux, mais superstitieux et empreint de sagesse utile. Il y a du christianisme en Chine, rien en judaïsme car c'est vraiment sans rapport avec leur civilisation.

Chers amis,

老子, Laozi, est un nom, Lao auquel on a ajouté le radical chinois antique 子Zi, pour signaler que ce fut un grand homme.

En même temps, il y a un jeu de mot avec "vieil 老 - enfant 子"
Comme le bébé langé, le vieil homme n'a plus de dents, plus de cheveux, il sourit, il faut l'aider à vivre, il dort beaucoup, il bave.
Le cycle de vie en civilisation chinoise est de 120 ans, parce que toutes les 12 constellations sont passées dix ans dans une vie, il y a en effet 12 signes astrologiques chinois.
Personne ne pense fêter ses 120 ans, donc depuis 5000 ans, la plus grande fête d'une vie pour un chinois est à moitié, à 60 ans. C'est une semaine de fête comme jamais plus il ne fera, c'est plus important que tout, il fête la vie et c'est comme s'il avait 120 ans, il a fait sa vie, désormais il passe la main et devient respectable, un 老师, laoshi, un maître. Encore le terme 老 lao, vieux, qui signale ici non pas la vieillesse mais la maîtrise.

L'immortalité chinoise est céleste selon les étoiles, sans notion d'au-dessus de l'Empereur qu'on traduit mal par Dieu, shangdi 上帝。Attention, les chinois sont superstitieux, mais pas religieux comme nous. 120 ans, c'est un immortel, il a le droit d'être vénéré pour avoir parcouru toute la voûte céleste, il sera sculpté dans des temples taoïstes, on parlera de lui dans 500 ans encore.

En lême temps, il a parcouru avec son 功 gong, sa force de vie, tous les méridiens du Qi 氣, soit le petit circuit céleste des 2 méridiens de Conception et du Gouverneur, plus le grand circuit céleste du Qi 氣 avec les 12 grands méridiens, plus les 8 méridiens merveilleux. La représentation chinoise de l'homme est interne, comme le bébé qui va fairevson cycle de vie, interne et céleste.

Plus il ira vers l'homme de bien, au sens de la plus haute moralité, plus son gong 功 lui ouvrira les méridiens, mais il ne pourra en transmettre la connaissance, son art de vivre, que ce soit en calligraphie, en wushu 武术，en rite cérémoniel du thé, en chantant l'opéra chinois, en jouant d'un instrument de musique, en soignant selon la MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise). Etc.

Il doit donc attendre d'avoir 60 ans. Mes maîtres chinois avaient tous plus de 60 ans.

À partir du moment où tu as la maîtrise du Qi qu'on ne peut traduire par "énergie", il faut en comprendre le sens chinois sans équivalent et l'inclure tel quel dans la langue française. On disait Trsii au XV siècle en France, Tchi au XVII siècle, maintenant on prononce toujours pareil et on a adopté la romanisation chinoise, le pinyin 拼音。Cela veut dire "épeler" en chinois, romaniser en occident, c'est pareil.

Cette maîtrise de l'immortalité céleste, ou plutôt selon les ordonnances célestes puisque c'est divinatoire et astrologique, et en même temps sa bonne santé très vieux, au point que le Qi prend une qualité curative sans besoin de contact. C'est comme du feu 火 , et ce caractère montre un homme 人 tenant deux mèches de feu, un sorcier, un chamane. Et ce feu issu du Qi est le meilleur, il est interne et c'est celui qui guérit. Et en plus c'est vrai.

À partir de là, on appelke "immortel" celui qui a tout traversé intérieurement et en céleste astrologique. Il peut partir, tout lui est bénéfice et miracles. Tout immortel disparaît. Il peut faire la magie chamane, comme faire avancer un mort pour qu'il revienne chez lui s'il est mort loin. La famille ne pouvait payer le transport, lui peut, il pose un papier contenant une devise chinoise et le mort sautille.

Ce sont des légendes, on a des résultats archéologiques découverts incompréhensibles. Comment faisaient-ils ? Derrière une légende locale qui traverse les millénaires' il y a toujours un fond historique.

Voici en très simplifié et anecdotique, sans entrer dans la colpréhension de cette civilisation, il faut 10 ans pour s'y préparer, 10 ans pour maitriser et encore 10 ans pour accepter d'abdiquer car il y en a trop à étudier. L'immortel, lui, a réussi le parcours, il prend les ordonnances célestes et en fait ce qu'il veut. C'est toujours favoriser le lieux être de sa civilisation, non le culte du soi comme Jésus, car "un épi de blé ne doit par dépasser du champ". Sinon ce n'est pas correct.

A suivre, si ça intéresse

C'est bien compliqué pour un pauvre pékin comme moi.

Normal,
C'est la bible qui nous intéresse, pourquoi apprendre les religions du monde? aussi bien s'occuper d'apprendre comment faire plaisir à Dieu cela sera surement plus bénéfique ...

Oui mais la n'est pas la question, car il bien de connaitre les idées des autres pour pouvoir parler avec eux et essayer de les comprendre.

Mikael a écrit:C'est bien compliqué pour un pauvre pékin comme moi.

C'est justement le but; perdre du temps précieux à essayer de comprendre l'incompréhensible puisque selon Marmhonie, il faut des dizaines d'années pour étudier, et finalement ne rien comprendre puisque cela ne vient pas de NOTRE DIEU JÉHOVAH

Patrice1633 a écrit:Normal,
C'est la bible qui nous intéresse, pourquoi apprendre les religions du monde? aussi bien s'occuper d'apprendre comment faire plaisir à Dieu cela sera surement plus bénéfique ...

Tu as raison Patrice, c'est même déjà assez difficile comme cela, mais cette philosophie (car ce n'est pas une religion) promet l'immortalité céleste, selon ce qui est écrit ci-après.

Mikael a écrit:Oui mais la n'est pas la question, car il bien de connaitre les idées des autres pour pouvoir parler avec eux et essayer de les comprendre.

Bien sûr Mikael; tout le monde sait que le but de la prédication que Jésus nous a demandé de faire, et dont l'anniversaire se déroulera le 11 avril prochain, était de connaître les idées des autres, en parler avec eux, essayer de les comprendre. Tout le temps que l'on consacrera à cela sera perdu pour remplir le rôle assigné par Jésus, accepté par nous lors de notre baptême. Tiens, un petit passage de la bible, vous savez, ce livre universel préservé par Dieu lui-même :

Colossiens 2:8 : "Soyez sur vos gardes : il se peut qu’il y ait quelqu’un qui vous entraînera comme sa proie au moyen de la philosophie et d’une vaine tromperie selon la tradition des hommes, selon les choses élémentaires du monde et non selon Christ"

Marmhonie a écrit:Le cycle de vie en civilisation chinoise est de 120 ans, parce que toutes les 12 constellations sont passées dix ans dans une vie, il y a en effet 12 signes astrologiques chinois.

L'astrologie est condamnée par Jéhovah; voici un extrait d'un ouvrage d'étude édité par les Témoins de Jéhovah :
Foncièrement polythéiste, l’astrologie naquit en basse Mésopotamie, sans doute peu après le déluge, quand les hommes se détournèrent du culte pur de Jéhovah. Avec le temps, le mot “ Chaldéen ” devint pour ainsi dire synonyme d’“ astrologue ”.

Selon la pseudo-science qu’est l’astrologie, chaque partie du ciel était dominée par un dieu différent. On prétendait que tous les mouvements et phénomènes célestes, tels que le lever et le coucher du soleil, les équinoxes et les solstices, les phases de la lune, les éclipses et les phénomènes atmosphériques étaient le fait des dieux. On notait donc régulièrement les mouvements cosmiques et on élaborait des cartes et des tables complexes de ces mouvements, à partir desquelles on prédisait les événements intéressant la terre et les humains. On croyait que toutes les affaires publiques ou privées étaient régentées par les dieux du ciel. Aussi ne prenait-on aucune décision politique ou militaire sans avoir demandé aux astrologues de se prononcer après avoir lu et interprété les présages. Les prêtres finirent donc par détenir un grand pouvoir et exercer une forte influence sur le peuple. Ils prétendaient détenir une intelligence et des pouvoirs surnaturels de même qu’une grande sagesse. Il n’y avait pas un seul grand temple construit par les Babyloniens qui ne dispose d’un observatoire astronomique.

il fête la vie et c'est comme s'il avait 120 ans, il a fait sa vie, désormais il passe la main et devient respectable, un 老师, laoshi, un maître. Encore le terme 老 lao, vieux, qui signale ici non pas la vieillesse mais la maîtrise.

Pas très humble tout ça  

L'immortalité chinoise est céleste selon les étoiles, sans notion d'au-dessus de l'Empereur qu'on traduit mal par Dieu, shangdi 上帝。Attention, les chinois sont superstitieux, mais pas religieux comme nous. 120 ans, c'est un immortel, il a le droit d'être vénéré pour avoir parcouru toute la voûte céleste, il sera sculpté dans des temples taoïstes, on parlera de lui dans 500 ans encore.

Nous y voila, la fameuse immortalité après la mort, chère à Satan et première "gourmandise" offerte à Ève.

En lême temps, il a parcouru avec son 功 gong, sa force de vie, tous les méridiens du Qi 氣, soit le petit circuit céleste des 2 méridiens de Conception et du Gouverneur, plus le grand circuit céleste du Qi 氣 avec les 12 grands méridiens, plus les 8 méridiens merveilleux. La représentation chinoise de l'homme est interne, comme le bébé qui va faire son cycle de vie, interne et céleste.

Je n'ai pas trouvé toutes ces choses dans la bible, références svp ?

Plus il ira vers l'homme de bien, au sens de la plus haute moralité, plus son gong 功 lui ouvrira les méridiens, mais il ne pourra en transmettre la connaissance, son art de vivre, que ce soit en calligraphie, en wushu 武术，en rite cérémoniel du thé, en chantant l'opéra chinois, en jouant d'un instrument de musique, en soignant selon la MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise). Etc.

Marrant l'idôlatrie humaine quand même

Cette maîtrise de l'immortalité céleste, ou plutôt selon les ordonnances célestes puisque c'est divinatoire et astrologique, et en même temps sa bonne santé très vieux, au point que le Qi prend une qualité curative sans besoin de contact. C'est comme du feu 火 , et ce caractère montre un homme 人 tenant deux mèches de feu, un sorcier, un chamane. Et ce feu issu du Qi est le meilleur, il est interne et c'est celui qui guérit.

Bien sûr, tout cela est très biblique

Et en plus c'est vrai.

De qui vient cette puissance ?

À partir de là, on appelle "immortel" celui qui a tout traversé intérieurement et en céleste astrologique. Il peut partir, tout lui est bénéfice et miracles. Tout immortel disparaît. Il peut faire la magie chamane, comme faire avancer un mort pour qu'il revienne chez lui s'il est mort loin. La famille ne pouvait payer le transport, lui peut, il pose un papier contenant une devise chinoise et le mort sautille.

De plus en plus biblique tout cela

Ce sont des légendes, on a des résultats archéologiques découverts incompréhensibles. Comment faisaient-ils ? Derrière une légende locale qui traverse les millénaires' il y a toujours un fond historique.

Alors, tout va bien; combien d'années d'études pour arriver à cette conclusion ?

Voici en très simplifié et anecdotique, sans entrer dans la colpréhension de cette civilisation, il faut 10 ans pour s'y préparer, 10 ans pour maitriser et encore 10 ans pour accepter d'abdiquer car il y en a trop à étudier. L'immortel, lui, a réussi le parcours, il prend les ordonnances célestes et en fait ce qu'il veut. C'est toujours favoriser le lieux être de sa civilisation, non le culte du soi comme Jésus, car "un épi de blé ne doit par dépasser du champ". Sinon ce n'est pas correct.

Déjà 30 ans d'une vie perdue pour rien

A suivre, si ça intéresse

Franchement ? Non, en tant que chrétien respectueux des commandements du seul vrai Dieu, je ne touche ni ne m'approche de toutes ces choses démoniaques. Jouer avec le feu n'est pas un jeu, et surtout, c'est une insulte et un affront à Jéhovah

RAPPEL
Un sujet ne vous plaît pas, vous l'évitez. Merci de ne pas croiser le fer dans un esprit sectaire contre la découverte des autres religions. C'est le patrimoine de l'humanité.
S'il y avait d'autres messages combattant dans le cadre ENSEIGNEMENT & DÉCOUVERTE, d'autres critiques hors-sujet, il y aurait modération. L'intolérance et l'empêchement seront modérés.
Marmhonie, modérateur

Mikael a écrit:Oui mais la n'est pas la question, car il bien de connaitre les idées des autres pour pouvoir parler avec eux et essayer de les comprendre.

Exactement !

Marmhonie a écrit: RAPPEL
Un sujet ne vous plaît pas, vous l'évitez. Merci de ne pas croiser le fer dans un esprit sectaire contre la découverte des autres religions. C'est le patrimoine de l'humanité.

Autrement dit Marmhonie, ce forum de Témoins de Jéhovah possède un espace protégé de toute critique. Quand à l'esprit sectaire, VOILA ENFIN LE FOND DE TA PENSÉE, TOI CENSÉ NOUS DÉFENDRE ! Patrimoine de l'humanité et je suppose, À LA GLOIRE DE JÉHOVAH NOTRE DIEU ?

S'il y avait d'autres messages combattant dans le cadre ENSEIGNEMENT & DÉCOUVERTE, d'autres critiques hors-sujet, il y aurait modération. L'intolérance et l'empêchement seront modérés.
Marmhonie, modérateur

Mikael a écrit:Oui mais la n'est pas la question, car il bien de connaitre les idées des autres pour pouvoir parler avec eux et essayer de les comprendre.

Exactement !

Déjà répondu à cela ci-dessus.

Quand à ta modération sur un modérateur, ledit modérateur de démodère tout seul.

Mais ici c'est un espace qui parle sur le taoïsme et pas autre chose.

*** sh chap. 7 p. 172-173 Taoïsme et confucianisme: À la recherche de la voie du ciel ***
Face au bouddhisme
20 Au VIIe siècle, sous la dynastie Tang (618-907 de n. è.), le bouddhisme s’immisça dans la vie religieuse de la Chine. Pour le neutraliser, le taoïsme se donna le statut de religion et fit valoir ses racines chinoises. On déifia Laozi et l’on fixa le canon des textes taoïstes. Des temples, des monastères et des couvents furent créés, et l’on fonda des ordres de moines et de nonnes plus ou moins calqués sur le modèle bouddhique. Le taoïsme incorpora à son panthéon quantité de dieux, de déesses, de fées et d’immortels issus du folklore chinois, tels les Huit Immortels (baxian), le Seigneur du Foyer (Zaojun), les dieux protecteurs des villes (chenghuang) et les divinités gardiennes des portes (menshen). Un amalgame se forma à partir d’éléments empruntés au bouddhisme, aux superstitions traditionnelles, au spiritisme et au culte des ancêtres. — 1 Corinthiens 8:5.

Ma citation est extraite du livre l'humanité à la recherche de Dieu , chapitre 7 qui a pour titre ( Taoïsme et Confucianisme , page 161-186.

Taoïsme classique


Une des plus vieilles civilisations de l'humanité
Le taoïsme remonte au néolithique, c'est à dire une période de la Préhistoire marquée par de profondes mutations techniques, économiques et sociales, liées à l’adoption par les groupes humains d’un modèle de subsistance fondé sur l’agriculture et l’élevage, et impliquant le plus souvent une sédentarisation. Les principales innovations techniques sont la généralisation de l'outillage en pierre polie, la poterie, ainsi que le développement de l'architecture. Dans certaines régions, ces mutations sont telles que certains auteurs considèrent le Néolithique comme le début de la Protohistoire.

Dans l'Empire du Milieu, en Orient, ainsi qu'au Moyen-Orient, la Néolithique débute vers 9 000 ans av. J.-C. et prend fin avec la généralisation de la métallurgie et l’invention de l’écriture, vers 3 300 ans av. J-C.

Régions de l'apparition des céréales dans le monde
[url=/views/2/4/7/img_8403-51c885f.jpg/][/url]
Nous constatons que la sédentarisation de l'humain s'est faite au néolithique, un peu partout !

Habitat chinois Han et sa pyramide taoïste
[url=/views/2/d/c/img_8404-51c887f.jpg/][/url]

Cartographie de la mouvance taoïste, commencée à l'Est
[url=/views/4/e/a/img_8405-51c8898.png/][/url]

氣功 Qigong (gymnastique thérapeutique) à la fin du néolithique chinois
[url=/views/a/b/2/img_8407-51c88af.gif/][/url]
La Chine 中國 est la première religion au monde à comprendre l'importance de l'équilibre entre l'esprit et le corps. Au Moyen-Orient, cette notion n'existe pas au Néolithique.

Étude universitaire de cette religion
Le Taoïsme est une religion de salut qui se propose de conduire les fidèles à la Vie Éternelle.

Et si les Taoïstes, à la recherche de la Longue-Vie, l’ont conçue non comme une immortalité spirituelle, mais comme une immortalité matérielle du corps lui-même, ce n’est pas par un choix délibéré entre les diverses solutions possibles du problème de l’immortalité dans l’autre monde ; c’est parce que cette solution était pour eux la seule possible.

Dans le monde gréco-romain, on prit tôt l’habitude d’opposer Esprit et Matière, ce qui, dans les conceptions religieuses, se traduisit par l’opposition d’une âme spirituelle unique au corps matériel.

Pour les Chinois, qui n’ont jamais séparé Esprit et Matière, mais pour qui le monde est un continu qui passe sans interruption du vide aux choses matérielles, l’âme n’a pas pris ce rôle de contrepartie invisible et spirituelle du corps visible et matériel. Il y avait d’ailleurs en chaque homme trop d’âmes pour qu’aucune d’elles pût contrebalancer le corps.

Le corps humain est considéré comme un univers miniature qui doit être gardé en bonne harmonie avec la nature. Voilà qui a un rapport avec ce que les Chinois appellent le yin et le yang, littéralement le versant à l’ombre et le versant ensoleillé d’une colline. À la base de toutes les philosophies chinoises, le yin et le yang sont des forces opposées, quoique complémentaires, que l’on retrouve dans tous les éléments de la nature. L’Encyclopédie des religions (angl.) explique: “Le yin prédomine dans tout ce qui est sombre, ombragé, frais, humide, décroissant, courbé, terrestre, femelle, alors que le yang, c’est ce qui est brillant, chaud, sec, croissant, obstiné et agressif, céleste, et mâle.” On trouve une application de ce principe dans le fengshui, une forme de divination chinoise qu’on appelle en français la géomancie. Il sert à trouver des lieux propices à la construction de villes et de maisons, mais tout spécialement de tombes. Harmoniser les forces yin et yang d’un site éventuel avec celles de ses habitants procurerait le bonheur à ces derniers. Helen Hardacre, de l’Université Princeton, explique qu’une bonne “combinaison des forces cosmiques est supposée procurer des bienfaits aux morts et faciliter leurs progrès dans l’autre monde”.
Tout en s’efforçant de conserver l’équilibre entre le yin et le yang, il ne faut en aucun cas tenter de changer de force leur état naturel. Cela, pense-t-on, irait à l’encontre du but recherché. Cette croyance encourage la passivité.